Почему в первые годы Советской власти Советское государство закрывало церкви

Вопрос: Почему в первые годы Советской власти Советское государство закрывало церкви и арестовывало священников? За что подвергался аресту в 1922 году патриарх Тихон?

Ответ: Это было время, когда только появившееся на свет, еще не окрепшее Советское государство вело кровопролитную борьбу за счастье трудового народа с армиями белогвардейцев и иностранных интервентов. В этой борьбе трудящиеся молодой Советской республики, защищая свои революционные завоевания, свою свободу, право самим решать свою судьбу, понесли бесчисленные жертвы. Это было суровое время, время великих испытаний, когда решался вопрос о будущем революции, о будущем нашей страны  — страны трудового народа, рабочих и крестьян.

Как себя вели, какую позицию в этот период времени занимали религиозные организации? На чьей стороне они боролись?

Все религиозные организации поддерживали помещиков и капиталистов и враждебно встретили Великую Октябрьскую социалистическую революцию, начав открытую контрреволюционную деятельность. Патриарх московский и всея Руси Тихон предал анафеме Советскую власть и призвал верующих к борьбе с ней. Вскоре после этого представители ряда церквей (православной, католической, иудейской и др.), собравшись, договорились о совместной борьбе против Советской власти. Религиозные организации благословляли белогвардейцев на борьбу с Советской властью, молились о победе их оружия, призывали верующих крестьян и рабочих с оружием в руках выступать против трудового народа  — таких же, как они сами, рабочих и крестьян  — на стороне паразитов и их собственных угнетателей  — интервентов и белогвардейцев, помещиков и капиталистов.

На фронтах гражданской войны в армиях белогвардейцев появились специальные воинские формирования религиозных организаций. Вместе с белогвардейцами и иноземными захватчиками против революционного народа дрались «полки Иисуса», «полки Магомета», «полки богородицы» и т. д. В составе армии Колчака в Сибири дрался полк старообрядцев, на Украине и в Крыму  — воинские формирования баптистов и меннонитов. Последние, кстати, по своим религиозным убеждениями не должны были вообще брать в руки оружие. В тылу войск Красной Армии молитвенные дома и церкви использовались как центры злостной антисоветской пропаганды, шпионской и диверсионной деятельности, самое активное участие в которой принимали представители иностранных спецслужб.

Как же должно было поступать с такими «слугами божьими» рабоче-крестьянское государство, созданное волей народа для защиты своих революционных завоеваний?

Опираясь на полную поддержку трудящихся масс, оно боролось против всех контрреволюционеров, верующих и неверующих, не делая между ними никакого различия.

Разве служители церкви, взявшись за оружие, ведя открытую борьбу с Советской властью, вели религиозную деятельность?

Нет. Их деятельность носила не религиозный, а чисто политический характер. Ради своих политических интересов они забыли многое из того, чему сами до революции учили верующих, сами нарушив свои догматы.

Не Христос ли, как учит Библия, завещал «любить ближнего своего»? Наконец, кому не известна библейская заповедь «не убивай»? Но почему же тогда служители церкви начали борьбу с народной властью?

А вот с царским самодержавием, угнетающим десятки миллионов рабочих и крестьян, уморившим с голоду миллионы людей, они жили душа в душу.

Что их соединяло сначала с царизмом, а потом и с Временным буржуазным правительством?

Многовековая связь с эксплуататорскими классами  — помещиками и капиталистами, желание так же, как и они, жить сытно за чужой счет  — вот что!

Потому непримиримая вражда к трудящимся и их государству у священнослужителей всех мастей и конфессий была просто закономерна, ибо их роскошной личной жизни, их личному благополучию пришел конец.

И если белогвардейски настроенное духовенство понесло заслуженное наказание, то как не вспомнить библейское «поднявши меч от меча и погибнет»? Так на что же жалуются теперь церковные служители?

Отношение многих церковных организаций к Советскому государству не изменилось и в годы социалистических преобразований начала 1920-х гг. в нашей стране. Церковь в этот период выступала против интересов народа, стремясь приостановить любой ценой строительство новой жизни. Наша страна, разрушенная войной, разоренная врагами, с трудом залечивала раны. В этот момент начался голод, вызванный страшным неурожаем. Особенно угрожающие размеры принял голод в Поволжье. Около 30 миллионов людей остались без хлеба. Трудящиеся районов страны, меньше пострадавших от неурожая, отказывая себе в самом необходимом, собирали деньги, продукты, вещи в фонд голодающих Поволжья. Средств для оказания помощи голодающим у государства практически не было  — они были разграблены белогвардейцами, многие из которых бежали за рубеж. Средства были только у церкви, которая за долгие годы накопила огромные ценности. Но патриарх Тихон отказался отдать их в помощь голодающим. Крестьяне Поволжья посылали в Москву ходоков. Они писали: «Нам не под силу больше держаться. Мрет народ. Войдите в наше предсмертное положение. Возьмите из церквей золото и спасите нас».

Советское государство решило, что для спасения людей нужно обменять церковные ценности на хлеб, закупив его у других государств. В феврале 1922 года оно издало декрет об их изъятии.

В ответ на это патриарх Тихон на том основании, что якобы религиозные правила запрещают использование «священных» предметов не для богослужебных целей, запретил духовенству и мирянам под страхом отлучения от церкви и лишения сана сдавать церковные ценности (серебро, золото, драгоценные камни и пр.). Вместе с этим посланием патриарх Тихон разослал духовным лицам секретную инструкцию, в которой писал: «Важно не что давать, а кому давать. Читая строки послания нашего, указуйте о сем своей пастве на собраниях, на которых вы можете и должны бороться против изъятия ценностей»[1]. О чем это говорит? О том, что православные священники с радостью бы отдали эти ценности, да только не бедным и голодным людям, а тем, кто их сделал такими  — помещикам и капиталистам, возвращения которых они ждали как из печки пирога.

О деятельности Тихона в этот период народ сложил частушку:

На Поволжье люди мерли,
Голод там людей косил,
А поп Тихон их пожитки
В погреба к себе носил.

В результате такой политики патриарха Тихона в некоторых городах произошли кровавые столкновения. Церковные ценности тем не менее с помощью самих трудящихся были изъяты, 30 миллионов голодающих спасены, а патриарх Тихон, как виновник подлой провокации, был арестован.

Находясь в заключении, Тихон обратился с покаянным письмом к Советскому правительству, в котором признал предъявленные ему обвинения правильными и просил о помиловании. Советское правительство учло раскаяние Тихона и предоставило ему свободу, надеясь, что этот урок чему-то все-таки научит священнослужителей.

Но и в последующий период истории нашей страны церковь продолжала занимать позиции, враждебные Советскому государству и советскому народу. С особой силой это обнаружилось в период коллективизации сельского хозяйства и ликвидации кулачества, когда духовенство призывало крестьян не вступать в колхозы и вместе с кулаками (паразитами и ростовщиками, державшими в кабале всю деревню) боролось против социалистических преобразований в деревне. Вполне понятно, что Советское государство, осуществляя социалистические преобразования, боролось против всех, кто мешал этому, независимо от вероисповедания врагов социализма.

Буржуазная пропаганда кричит о якобы имевших место в Советском Союзе «гонениях на служителей церкви», «о мучениках за веру». Но это грубое искажение фактов. В Советском Союзе никто и никогда не пострадал «за веру». Это признали и сами служители церкви. Так, в книге «Правда о религии в России», изданной Московской патриархией в 1942 году, сказано:

«За годы после Октябрьской революции в России бывали неоднократные процессы церковников. За что судили этих церковных деятелей? Исключительно за то, что они, прикрываясь рясой и церковным знаменем, вели антисоветскую работу.

Это были политические процессы, отнюдь не имевшие ничего общего с чисто церковной жизнью религиозных организаций и чисто церковной работой отдельных священнослужителей».

Советское государство, стоявшее на страже великих завоеваний советского народа, карало его врагов независимо от того, верили они в бога или нет. Что же касается верующих и духовенства, то им всегда была гарантирована полная свобода отправления религиозных культов. Но вот пропаганда лживых религиозных верований, распространение их среди трудящихся не позволялись. Советское государство своими материальными ресурсами не желало поддерживать попов-бездельников и паразитов. Оно вполне справедливо полагало, что если у них есть почитатели, то пусть они и содержат за свой счет все церкви и на свои средства проводят все богослужения. Как оказалось, истинных поклонников религиозной веры было не так-то и много. Церкви и другие учреждения культа без поддержки государства быстро захирели и, лишившись присмотра, пришли в негодность. Они оказались не нужны трудовому народу, получившему при социализме не иллюзорную, а настоящую свободу.

А. Танаян

^[1]     Г. Ульянов. Святейшая контрреволюция. Журнал «Наука и религия», 1961, № 11.

АУДИО