Вопросы и ответы о религии и религиозной вере

Вопрос. Что означают слова «религия», «бог», «господь» и как они появились?

Ответ. Вряд ли возможно назвать другое понятие, относительно содержания которого существовало бы столь много различных, путаных и противоречивых суждений, как понятие «религия». Буржуазные ученые, исследующие этот вопрос, нередко находятся под влиянием богословов. Этим и объясняются многочисленные попытки запутать суть дела, дать превратное определение тому, что называют религией.

Слово «религия» имеет латинское происхождение и буквально означает «связь» («religare»). Богословы и некоторые буржуазные ученые на этом основании придают понятию «религия», в смысле «связь между людьми», самое широкое значение.

Передовая марксистская наука категорически отвергает такое формальное толкование религии, не учитывающее истории возникновения религиозных представлений. Ф. Энгельсу принадлежит глубокое, подлинно научное определение понятия «религия». Вот оно, это определение: «Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Иными словами, основу религии составляет представление о существовании наряду с действительным миром особого, фантастического.

Считая религию превратным, фантастическим мировоззрением, К. Маркс обращал внимание еще на то, что религия является духовной усладой людей, живущих в мире печалей и несчастий. Поэтому он называл религию опиумом для народа.

В. И. Ленин полностью разделял толкование религии, высказанное К. Марксом и Ф. Энгельсом, и подчеркивал антинаучный характер религиозного мировоззрения. В. И. Ленин называл религию духовной сивухой, в которой раб топит свое недовольство жизнью и свое бессилие ее изменить.

Познакомившись с этими положениями Маркса, Энгельса и Ленина, мы можем сделать следующий вывод: религия есть противоположное и враждебное науке превратное мировоззрение, в основе которого лежит вера в реальное существование сверхъестественного мира.

Что касается понятия «бог», то его содержание в высшей степени неопределенно. Это вынуждены признать и сами церковники, которые говорят, что понятие «бог» непостижимо человеческим разумом.

Происхождение понятия «бог» относится к глубокой древности, ко временам дикарского состояния человеческого рода. Любопытно, что в древнегреческих поэмах «Илиада» и «Одиссея» понятия «бог» и «демон» нередко употребляются в одинаковом значении. Известно также, что на санскритском языке слово «демон» означает одновременно «светлое существо» и «бог». На основании подобных фактов исследователями делается правильный вывод, что первоначально люди верили в демонов (злых духов). Лишь много веков спустя возникают фантастические представления о добрых духах и, таким образом, наряду с понятием «демон» («злой дух») постепенно возникает понятие «деос», или «бог»,— «добрый дух».

Обращает на себя внимание тот факт, что в русском языке слово «бог» является корнем таких слов, как «богатство», «богатый», «богатей». Еще более очевидна связь религиозных и земных представлений при рассмотрении слова «господь»: его родство и даже полное совпадение не только по звучанию, но и по смыслу с термином «господин» не вызывает сомнений. Напомним также, что в христианском культе общеприняты такие обороты речи: «раб божий», «раба божия»; при «таинствах» исповедания, причащения, погребения и крещения священник произносит такие фразы: «Упокой, господи, душу раба твоего», или: «Крещается раб божий», или: «Причащается раб божий» и т. п. Сам же бог, или господь, изображается на иконах и в настенных храмовых росписях восседающим на троне и именуется царем небесным.

Такие факты свидетельствуют, что в современных религиозных представлениях о боге и в культовых действах сохранились следы тех общественных отношений между людьми, которые существовали в эпоху возникновения этих религий. Это было время, когда в обществе господствовало рабство, а царь, его родственники и приближенные были предметом религиозного поклонения.

Религиозное представление о боге, как оно выражено в так называемых «священных» книгах иудеев, христиан и мусульман, характеризуется следующими признаками: бог всеблаг, всеведущ, всемогущ и вездесущ. При анализе перечисленных признаков оказывается, однако, что каждый из них противоречит религиозному вероучению.

Представление о всеблагости бога противоречат утверждению о том, что бог угрожает грешникам «страшным судом», «вечными муками в аду» и полным их истреблением.

Представление о всеведении бога противоречит «священному» писанию, где можно найти немало примеров того, что бог не предвидит, к каким последствиям приведут его действия. Например, бог сначала создает мир и лишь потом видит, «что это хорошо» (Бытие, гл. I, ст. 31 и др.). Более того, в главе шестой книги Бытия прямо говорится: «И раскаялся господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце своем» (Бытие, гл. VI, ст. 6). Выходит, что, создавая человека и наделяя его свободной волей, бог не предвидел, к каким печальным последствиям это приведет.

Представление о всемогущество бога противоречит церковному учению о дьяволе и слугах его, которые были созданы богом, но отпали от него, творят зло, а бог бессилен в борьбе с ними.

Наконец, представление о вездесущности бога противоречит догмату о существовании «царства тьмы», где якобы господствует «царь тьмы» и его слуги — черти.

Все эти противоречия в представлениях о боге уже давно озадачивают не только верующих, но и самих богословов. Так, например, один из основоположников христианского богословия— Тертуллиан (II — III вв. н. э.) считал, что попытки составить представление о боге с позиций разума есть «похоть любознательности». Тертуллиан утверждал, что бога можно постигнуть только верой, и высказал при этом знаменитую формулу: «Верую, потому что нелепо».

Вопрос. Атеисты считают, что религия не дана нам от бога, а возникла естественным путем. Когда же и как она возникла?

Ответ. Богословы утверждают, что человек религиозен изначально, со дня своего появления на земле; что религиозное чувство и стремление к «богопознанию» будто бы внушено человеку «свыше», в порядке «откровения» при сотворении человека богом; что религиозность якобы есть обязательный признак человечности и что безрелигиозный человек подобен животному. Смысл этих бездоказательных утверждений состоит в том, чтобы оградить религию от научной критики и изобразить ее как явление, непостижимое разумом.

Наука доказала, что религия имеет земное происхождение, что она создана людьми и вечно существовать не будет.

По современным научным данным, древность человеческого рода определяется круглым счетом в один миллион лет. Что же касается самых первых, простейших форм религии, то они сложились лишь на более поздних стадиях развития человечества. Одни ученые считают, что религия появилась за 60—80 тысяч лет до наших дней, другие утверждают, что она возникла еще позже, примерно 20 тысяч лет назад.

Так или иначе, но твердо установлено, что в течение сотен тысяч лет люди не исповедовали никакой религии. Эта длительная полоса истории называется дорелигиозной эпохой. Само название «дорелигиозная эпоха» является условным, потому что марксистская наука не делит историю человечества на периоды по религиозному признаку. Она отвергает подобную периодизацию истории потому, что религия сама по себе никогда не определяла развития человечества. Ведущей силой прогрессивного движения человечества является общественно-трудовая деятельность людей.

В последние годы многие зарубежные ученые под давлением вновь открытых фактов вынуждены согласиться с марксистами, что в истории человечества действительно была длительная дорелигиозная эпоха. Они вынуждены признать, что в эпоху, когда на земле существовали древнейшие люди, говорить о каких- либо религиозных верованиях совершенно невозможно. Однако, стремясь во что бы то ни стало спасти репутацию религии, они идут на явное извращение истории и пытаются представить дело таким образом, будто религия была первой ступенью в развитии общественного сознания людей. Но это неверно. Возникновению религии предшествует длительный период истории человеческого общества, когда религии не было, а человек уже сложился как разумное, общественное и нравственное существо.

Как же и почему возникла религия?

Разумеется, было бы грубым упрощением изображать дело таким образом, что вот-де отсюда и досюда была дорелигиозная эпоха, а с такого-то года или дня начинается история религии. В действительности религиозные верования и обряды складывались медленно и постепенно, их никто специально не изобретал и не придумывал. Они формировались естественным образом. Беспомощность человека в борьбе с природой и, по выражению одного советского историка религии, бездонное невежество дикаря неизбежно порождали в сознании первобытного человека всякого рода ошибочные представления о внешнем мире и о самом человеке. В числе каких представлений важное место заняли и представления о сверхъестественном мире и сверхъестественных силах. Но от частных, отдельных заблуждений до религии как некоей системы заблуждений, связанных с культом,- дистанция огромного исторического размера. Передаваясь от поколения к поколению, отдельные, разрозненные мистические представления дополнялись всё новыми заблуждениями и образовали в конце концов целый фантастический мир, мир религиозной фантазии, населенный сверхъестественными «духовными существами» — богами, чертями, ангелами, архангелами, херувимами, серафимами и т. д. и т. п.

Формирование религии было процессом длительным, сложным, постепенным. Многие человеческие поколения сменились на земле, прежде чем сложились нормы нравственности, зачатки знания и искусства, на которых в качестве пустоцветных побегов пробились затем первые ростки религии, а позднее вырос многоветвистый паразитический куст религии.

Но если все народы, достигая известного уровня общественного и культурного развития, создают религию, то не означает ли это, что религия обладает некоторыми полезными свойствами? Нет, это не так. Религия никогда в истории человечества не играла никакой положительной роли — ни в первобытном доклассовом обществе, ни в антагонистических обществах.

Вряд ли кому придет в голову утверждать, что корь приносит пользу людям, лишь на том основании, что в известном возрасте почти все люди болеют корью. То же самое можно сказать о религии: она есть род социального недуга, дурной сон человечества, затянувшаяся детская болезнь общественного развития.

Затянулась же эта болезнь потому, что человек, все более освобождаясь от бессилия перед природой, оказался во власти других сил — сил классового угнетения. Перед ними он был долгие тысячелетия бессилен, как ранее перед холодом, болезнями и неурожаями.

У русского народа есть поговорка, в которой несколькими словами весьма точно рассказано о происхождении религии: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». Иными словами, пока человек живет спокойно, пока никто и ничто ему не угрожает, ему и в голову не приходит «креститься», то есть обращаться к богу. Но когда на человека обрушиваются беды и несчастья — болезни и увечья, неожиданная гибель близких, нашествия врагов, беспросветная нужда и т. п., когда человек отчаивается и более не надеется на свои силы, тогда в качестве утешения, в качестве духовной услады, как выражался К. Маркс, человек создает в своем воображении сладостный фантастический мир, мир иллюзорных надежд.

Религия есть форма общественного сознания. Религию не выдумывали отдельные личности, ее создало общество, обладающее устойчивыми связями, силой традиции, определенными правилами поведения, определенной системой воспитания подрастающих поколений.

Вопрос. Какие народы и почему поклонялись в древности животным и растениям?

Ответ. На этот вопрос можно ответить так: буквально все народы в глубокой древности поклонялись тем или иным животным и растениям, а пережитки этого поклонения еще и теперь сохраняются во всех современных религиях. Сочинения историков и поэтов Индии и Китая, Греции и Рима, древние сказания германских, романских, славянских и азиатских народов содержат множество свидетельств того, что религиозное поклонение животным и растениям в древности носило всеобщий характер.

Если говорить о поклонении животным, то страной, где оно было особенно развито и даже приобрело форму государственной религии, явился Древний Египет. В честь баранов и козлов, кошек и шакалов, крокодилов и обезьян, ястребов и быков там были сооружены великолепные храмы. Вместо статуй богов в них хранились клетки со священными животными, перед которыми совершались торжественные богослужения, произносились заклинания и молитвы, приносились жертвы.

По законам Древнего Египта убийцы священных животных подлежали строжайшему наказанию, а за убийство ибиса, кошки, быка и ястреба полагалась смертная казнь. Наибольшим распространением у египтян пользовался культ мифического священного быка Аписа; еще и в наше время некоторые племена, обитающие по берегам Белого Нила, не едят мясо быков.

В современной Индии продолжает бытовать религиозное поклонение некоторым животным, в особенности распространены культы коровы, обезьяны и тигра.

В христианском культе символом и воплощением «святого духа» стал голубь.

Происхождение культа животных относится к глубочайшей древности, к той поре, когда человек не отличал себя от остальной природы и считал поэтому животных своими близкими, кровными родичами. Гиляки говорят: «Медведь снял свою шубу и сразу стал человеком»; в этих словах подчеркнуто то обстоятельство, что человек находит много общего в строении своего организма и организма многих животных. Но дело не только в этом. Хитрость соболя, могущество таких крупных хищников, как лев, тигр, медведь, полет птиц, искусство паука, ткущего изумительные сети, трудолюбие пчелы, собирающей мед и созидающей соты,— все это, несомненно, вызывало восхищение дикаря. Человеческие свойства характера и поведения были, как казалось древним, удивительным образом присущи животным, птицам, насекомым, рыбам. В особенности это относится к тем животным, которые играли важную роль в жизни первобытного человека. Так возникло поклонение животным и наделение их сверхъестественными свойствами. Со временем местом обитания таких священных животных стали считать небо.

Одновременно с поклонением животным и глубокой древности возникло и поклонение некоторым растениям — деревьям, травам, кустарникам. На первый взгляд это может показаться странным, но у первобытных народов существовало поверье о родстве людей не только с животными, но и с некоторыми растениями.

Позднее, когда создались условия для развития примитивного земледелия, культ растений имел уже иное происхождение и приобрел новую форму. Так, у североамериканских индейцев, которые в пору открытия Америки европейцами не знали еще металлов и употребляли каменные орудия, существовал культ маиса (кукурузы), бобов, тыквы — растений, являвшихся основными культурами мотыжного земледелия. Любопытно, что индейцы племени ирокезов поклонялись не просто названным растениям, а «духам» этих растений, причем «духи» маиса, бобов и тыквы мыслились в женских образах трех добрых, умных и трудолюбивых сестер, одетых в листья соответствующих растений. Эти три фантастические сестры назывались «деохако», что означает «наши кормилицы», «наша жизнь». «Сестры-кормилицы», по верованиям ирокезов, незримо трудились на огородах, оберегая маис, бобы и тыкву от вредных и губительных стихий природы, и помогали им расти и вызревать.

В современном христианском (православном) культе многим растениям и животным покровительствует» какой-нибудь «святой»: например, рогатому скоту — Егорий и Власий, лошадям — Флор и Лавр. Так православная церковь приспособляла свои святцы к первобытным дикарским верованиям, чтобы укреплять свое духовное влияние на народные массы и поддерживать в них религиозные предрассудки.

Вопрос. В какой вере и почему почитались Солнце, Луна и звезды?

Ответ. Религиозное поклонение Солнцу, Луне и звездам, возникшее в глубокой древности, известно у многих народов, оно было широко распространено. Пережитки культа Солнца, Луны и звезд продолжают сохраняться в современных так называемых «мировых» религиях, а также в некоторых народных обычаях, связанных с древнейшими религиозными верованиями.

Обоготворение Солнца в древности было особенно распространено у земледельческих народов. Закономерные, ежегодно повторяющиеся сезонные изменения в природе, столь очевидно зависящие от солнечного света и тепла, поражали сознание человека своей последовательностью и неотвратимостью. Так возникло обожествление Солнца.

Народы, обоготворявшие Солнце, представляли его либо в человеческом, либо в животном образе. Таковы древнеегипетское божество солнечного света Ра, древнегреческий бог света Аполлон, древнеславянское божество Даждь-бог и др. Древнейшие культы Солнца были связаны с магическими обрядами и церемониями; магическими символами Солнца являются глаз («око»), колесо, венок, насекомое «божья коровка» и др.

Следы первобытного культа Солнца продолжают сохраняться в современных христианских праздниках так называемого рождества Христова и рождения Иоанна Крестителя.

Дело в том, что в конце марта, июня, сентября и декабря ежегодно происходят очень важные изменения в положении Земли относительно Солнца: 22 марта и 22 сентября день равен ночи; 25 июня начинается сокращение дня и Солнце как бы «поворачивает к зиме»; напротив, 25 декабря начинается увеличение дня и Солнце как бы «поворачивает к весне». Эти ежегодно повторяющиеся явления природы наши далекие предки и отмечали религиозно-магическими обрядами и церемониями. При этом имелось в виду, что различными магическими приемами, молитвами, гимнами и заклинаниями можно воздействовать на Солнце, упросить его быть более щедрым и ласковым.

С возникновением христианской церкви началось жесточайшее преследование язычников, то есть тех, кто придерживался первобытных, дохристианских верований и обрядов, в том числе поклонения Солнцу. Оказалось, однако, что культ Солнца настолько тесно связан с земледельческим календарем многих народов, что ликвидировать этот древний культ христианская церковь не смогла. Тогда церковь приспособила христианское вероучение к языческому культу Солнца.

Немало религиозных представлений связано также с солнечными затмениями; это величественное явление природы вызывало у наших далеких предков суеверный ужас и смятение.

На этой почве у многих народов возникли религиозные сказания, в которых затмение Солнца изображается как борьба злых драконов или демонов против добра и света.

Спутник пашей планеты — Луна не оказывает столь очевидного и непосредственного влияния на хозяйственную деятельность человека, как Солнце. Соответственно с этим и культ Луны имеет несравненно меньшее распространение, чем культ Солнца. Этим, между прочим, лишний раз подтверждается справедливость марксистского учения о религии; в религиозных воззрениях и культах отражены в причудливой фантастической форме реальные, земные интересы людей; боги, созданные воображением людей, имеют земное происхождение.

Не только Солнце и Луна, но и яркие звезды в глубокой древности также были предметами религиозного поклонения. Культ звезд был особенно распространен в Ассирии и Вавилонии. Причем некоторые жрецы специально занимались изучением звездного неба, а отдельные храмы использовались в качестве наблюдательных пунктов. Конечно, эти наблюдения приводили к развитию астрономических знаний. Но поскольку изучением звездного неба занимались служители культа, вместо истинной науки о звездах сложилась уродливая лженаука, так называемая  астрология. Шарлатаны из жреческого сословия, называвшие себя астрологами, занимались тем, что «предсказывали» судьбы отдельных людей, государств, народов и даже всего человечества по расположению звезд на небе.

Религиозные верования имеют длительную историю, складывались на протяжении тысячелетий. Чему и кому только не поклонялись и не поклоняются люди?! И растениям, и животным, и грозным стихиям природы — грому и молнии, смерчу и урагану, благодатному дождю и теплому ветру, и небесным телам — Солнцу, Луне и звездам, и своим собственным предкам, и живым властелинам — царям, князьям, тиранам и фараонам, и огню, и воде, и даже цифрам…

Вопрос о том, почему люди при известных обстоятельствах склонны к религиозным верованиям и создают в своем воображении те или иные божества, приписывая им различные сверхъестественные, чудесные свойства и способности, впервые глубоко научно и правильно решен марксизмом-ленинизмом. Марксистско- ленинское учение доказывает, что религия неизбежно укореняется в обществе, которое устроено несправедливо. Эта земная несправедливость оправдывается религией во имя загробного счастья. Для угнетенных религия является тем духовным дурманом, который примиряет их с рабством и лишает последних сил и желания бороться за лучшую жизнь. «Следовательно,— говорит Маркс,— борьба против религии есть косвенно борьба против того мира, духовной усладой которого является религия».

Вопрос. Что такое магия и когда она появилась?

Ответ. Магия (колдовство, чародейство) есть мнимое, воображаемое умение или искусство насылать «порчу» на врагов, «привораживать» любимого человека, вызывать дождь, предсказывать будущее или угадывать судьбу человека, с помощью заклинаний исцелять увечья и недуги, толковать и разгадывать сновидения и т. п. Иными словами, магией называются различные суеверные действия, которые имеют целью воображаемым сверхъестественным путем повлиять на те или иные явления действительности.

Вера в то, что на окружающий нас мир можно воздействовать магическими (колдовскими) способами, возникла в отдаленнейшие времена. Магия — это плод невежества первобытного человека и его беспомощности в борьбе со стихиями и силами природы. Она является весьма существенной частью всех без исключения религий. Когда священник возглашает молитвы над вином и кусочками просфоры, называя их кровью и телом Христа, то это магия. Когда священник организует молебствие о ниспослании дождя или высокого урожая, обращается с просьбой к богу защитить людей от таких бедствий, как голод, эпидемия, падеж скота, наводнение и т. п., это тоже магия.

Уже в древности стали различать два рода магии: белую и черную. Считалось, что магические действия могут совершаться либо с помощью «небесных сил» (бог, ангелы, святые, архангелы и т. п.), либо с помощью «нечистой силы» (дьявол и его приспешники). В первом случае магия называется белой, во втором — черной.

В дореволюционной России на ярмарках и базарах для невзыскательного читателя продавались книжки на темы черной магии: «Волховник», «Чаровник», «Сонник», «Астролог», «Аристотелевы врата», «Великий маг пан Твардовский» и т. п.

В этих книжках рассказывалось, например, о том, какие надо произносить заклинания, чтобы в Иванову ночь ( ночь под Ивана Купалу) найти клад золотых монет или драгоценных камней-самоцветов, или какие тайные действия должен совершить молодой человек, чтобы приворожить полюбившуюся ему девушку, или как с помощью «зелья» вылечиться от удушья или от алкоголизма. И так далее, и так далее. В этих книжках всерьез рассказывалось о русалках, василисках и вурдалаках, о шабашах ведьм на Лысой горе, о кознях чертей и чертенят. Такого рода «литература» помогала царской власти держать народ в невежестве, закрепляла в сознании людей самые нелепые суеверия далекого прошлого.

Вопрос. Почему атеисты утверждают, что Христос как историческая личность не существовал?

Ответ. История знает случаи, когда события, люди, города, считавшиеся созданными народной фантазией, воображением писателей или поэтов, при внимательном изучении уже известных исторических памятников и вновь найденных во время археологических раскопок документов оказывались действительно существовавшими.

Вспомним один такой случай — историю открытия и исследования легендарного города древности Трои.

В пору появления первых центров цивилизации, в эпоху, до сих пор еще во многом окутанную покровом неизвестности ввиду отсутствия достоверных памятников или трудности объяснения имеющихся находок, по долинам Греции бродил странствующий певец, слепой Гомер. Его вдохновенные сказания о подвигах героев и богов удивляли слушателей своей яркостью, правдоподобностью.

После смерти Гомера его поэмы были записаны и дожили до наших дней, вызывая восхищение современных читателей. Одна из них — «Илиада» связана с историей древней Трои.

Долгие столетия «Илиада» оставалась достоянием любителей изящной словесности. Но вот ею заинтересовались и ученые. Они долго и тщательно анализировали содержание сказаний о древней Трое, о жестокой войне, разгоревшейся некогда под ее массивными стенами, об участии в этой войне богов, об их помощи защитникам и осаждающим. И сделали неутешительный вывод: Троя и все, что написано в «Илиаде» о событиях, разыгравшихся под ее стенами,— досужий вымысел. Нет никаких доказательств того, что существовал и этот древний город, и люди, участвовавшие в описанных в поэме событиях.

И вдруг в 1868 году любитель-археолог немецкий коммерсант Генрих Шлиман, занявшийся поисками Трои, сначала обнаруживает место ее существования, а затем раскапывает и сам древний город, вернее, семь городов, последовательно существовавших на холме Гиссарлык. Точно следуя описаниям «Илиады», Шлиман убедился, что город, стоявший в непосредственной близости от моря, и был Троей.

Позднее было окончательно доказано, что не все в поэме Гомера — плод фантазии поэта, что сказанное в ней относительно Трои и Троянской войны во многом соответствует истине.

Но стали ли от всего этого достовернее содержащиеся в той же «Илиаде» Гомера рассказы о богах и их участии в Троянской войне? Можно ли после всех этих открытий признать главного древнегреческого бога Зевса исторической личностью?

Нет, конечно. Изыскания Шлимана способствовали открытию Трои, и они же помогли более четко отделить в произведениях Гомера выдумку от действительности, естественное, историческое, от сверхъестественного, фантастического.

А теперь вернемся к вопросу о земной жизни Христа.

Прежде всего, ни в одном из исторических источников, относящихся к эпохе, в которую, согласно евангелиям, жил Иисус Христос, нет о нем и его деяниях ни слова. Между тем церковные организации не жалеют средств для проведения всяческих раскопок и изысканий на территории Палестины с целью обнаружения каких-нибудь, прямых или косвенных, свидетельств земной жизни Христа.

Много лет наука изучает историю тех времен, когда возникло христианство. Проведены многочисленные раскопки, прочитаны и исследованы многие древние рукописи. Придирчиво и требовательно ставят перед этими памятниками давно прошедших времен свои вопросы ученые, добиваясь истины. Разные люди работали над проблемой раннего христианства. Каков же итог их усилий?

Сейчас уже можно со всей ответственностью сделать вывод: Христа как исторической личности не существовало. Не найдя ни одного подтверждения в пользу существования подобной личности ни в письменных, ни в материальных источниках, историческая наука отрицает факт земной жизни Христа.

В 1947 году в пещере близ селения Хирбет Кумран, находящегося неподалеку от Мертвого моря, случайно были найдены свитки, о которых церковники заявили, что они наконец подтверждают факт жизни и деятельности Христа. Но затем выяснилось, что эти свитки являются документами религиозной деятельности одной ни иудейских сект — ессеев, преследовавшихся официальной религией Палестины и потому живших уединенными общинами вдали от других селений и городов. В свитках Хирбет Кумрана упоминается «учитель справедливости», который пострадал за веру и был казнен. Но он ни где не называется Иисусом Христом. К тому же жил этот «учитель справедливости» чуть ли не за 200 лет до рождения мифического Христа.

Нам могут возразить: ну, а если повторится история Трои и какой-нибудь энтузиаст найдет все-таки следы земного существования какого-то религиозного пророка под именем Христос, проповедовавшего новую веру в Палестине в I веке нашей эры? Будет ли тем самым доказано тогда реальное существование евангельского богочеловека? Совсем нет.

Если был пророк под таким именем, то это мог быть лишь самый обыкновенный человек, не обладавший никакими сверхъестественными качествами. Это мог быть и видный религиозный подвижник (хотя о любом более или менее заметном деятеле такого рода подробно говорит известный иудейский писатель того времени Иосиф Флавий, не упоминающий тем не менее о Христе), и человек, способный к внушению и самовнушению, это мог быть и попросту душевнобольной, принимавший свои галлюцинации за голос с небес и пророчествовавший на основании этих галлюцинаций.

Даже если и будет доказано существование Христа, то это будет обычный человек, а не бог. Христу, непорочно зачатому девой Марией от святого духа, Христу, при рождении которого над домом его остановилась звезда, приведшая волхвов на поклонение младенцу-мессии, Христу, творившему чудеса (воскресившему Лазаря, насытившему пятью хлебами пять тысяч человек и т. д.), Христу, распятому и на третий день воскресшему и вознесшемуся на небо,— такому Христу нет и не будет места среди реально существовавших, исторических личностей. И как бы ни развивалось далее изучение истории раннего христианства, никто никогда не сможет доказать, что на земле когда-либо существовал богочеловек, творивший подобные чудеса.

Вопрос. Если Христа не было, то как же могло возникнуть христианство?

Ответ. Действительно, без Христа, казалось бы, не могло возникнуть христианство, как не могло появиться мусульманство (магометанство) без Мухаммеда (Магомета) или буддизм без Будды.

Однако в действительности это не так. Существуют же, например, русские былины об Илье Муромце, подробно описывающие его жизнь, ратные подвиги, житейскую мудрость и героическую защиту им Руси от нападений чужеземцев. Об Илье Муромце слагались легенды, былины и песни, его образ вдохновлял художников, он запечатлен в кинокартинах. А между тем это всего-навсего легендарный герой, никогда не существовавший на самом деле. В преданиях о нем народ запечатлел воспоминания о тех временах, когда Киевская Русь отбивала набеги кочевников и заставы на южных степных рубежах зорко охраняли мирный труд своего народа, а слава о богатырских подвигах воинов этих застав передавалась из уст в уста.

Таким образом, само по себе появление рассказов или легенд о том или ином человеке вовсе еще не является доказательством его действительного существования.

Как же сложилась легенда о Христе? Перенесемся на два тысячелетия в прошлое, и эпоху, когда возникло христианство.

Это было время, насыщенное бурными событиями. Поистине мировой рабовладельческой державой был в ту пору Рим, сосредоточивший и своих руках несметные богатства, миллионы рабов, угнетавший многие и многие племена и народы Европы, Африки, Малой Азии. Отчаявшиеся в возможности победы над «великой блудницей»— Римом,— простые люди всех порабощенных им стран с надеждой обращали свои взоры к небу, просили у своих богов помощи умоляли их уничтожить несметные полчища врагов, терзавших их земли. Но боги молчали. И страх овладевал порабощенными, страх за свою судьбу, за жизнь детей и близких.

Особенно тяжело переживала это смутное время Палестина. Находясь на перекрестке важных торговых и военных путей Древнего мира, Палестина постоянно, начиная с VIII—V веков до нашей эры, подвергалась завоеваниям и разорениям. Ее население то уводилось в вавилонский плен, то подвергалось ограблению со стороны египтян, то стонало под гнетом ассирийских и персидских царей. Жрецы, стоявшие во главе религиозной и политической жизни древнееврейских племен, пытались истолковать происходящие события как кару бога Яхве своему народу за тяжкие грехи, за недостаточное прилежание в вере, за неаккуратные жертвоприношения в храмы, за непослушание всесильному духовенству. Появились пророки, предрекавшие конец света и страшную гибель грешников от карающей десницы бога. Книги этих пророков — Амоса, Иоиля, Исаии и некоторых других, вошедшие в библейский канон, и сейчас поражают мрачными фантастическими картинами, настроением безысходности и обреченности перед грядущей карой господней. Спасение еврейского народа и разгром его угнетателей ветхозаветные пророки связывали с приходом на землю помазанника божьего — мессии, спасителя. Позднее составители евангелий удачно использовали отдельные детали описаний прихода мессии на землю и выдали их за реальные факты земной биографии богочеловека Иисуса Христа. На верующего совпадение некоторых текстов в Ветхом завете и евангелиях производит очень сильное впечатление. Скажем, если в псалме XXI, ст. 19, говорится: «Делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий», а в Евангелии от Матфея (гл. XXVII, ст. 35) повторяется: «Распявшие же его делили одежды его, бросая жребий», то разве, по мнению верующего, это не достаточное свидетельство в пользу удивительных и сбывшихся пророчеств Ветхого завета? Или если псалом XXI, ст. 2, говорит: «Боже мой! Боже мой! для чего ты оставил меня?», а в Евангелии от Матфея сказано (гл. XXVII, ст. 46): «Боже мой, боже мой, для чего ты меня оставил?», то как же тут не поверить в чудесное пророчество о пришествии Христа, предсказанное за несколько столетий до него?!

Наука просто объясняет подобные совпадения. Евангелия писались позже книг Ветхого завета. Их авторы хорошо знали библейский канон. Поэтому, создавая жизнеописание богочеловека Иисуса Христа, они попросту использовали древние пророчества для большей убедительности своих рассказов.

Для исторической науки книги пророком Ветхого завета интересны как свидетельство на строений безысходности и пессимизма, глубоко проникавших в сознание части еврейского народа в ту эпоху. К I веку нашей эры Палестина окончательно превращается в одну из римских провинций. Восстание 66—73 годов, известное под названием Иудейской войны, было жестоко подавлено римским полководцем Веспасианом. Главная святыня иудеев — Иерусалимский храм — была разрушена, тысячи людей казнены. Еврейское население начало рассеиваться по всей Римской империи. Настроения отчаяния и безысходности достигли своей вершины. Тысячи и сотни тысяч людей, оторванных от родины, часто от родных и близких, брошенные в страшнейшие условия рабского труда, не могли не испытывать глубокой ненависти к своим угнетателям. Но они не могли в то же время не чувствовать своего бессилия изменить существующее положение. Восстания рабов терпели неудачи. В этих условиях среди разбросанных по разным провинциям Римской империи евреев распространяется слух, что мессия уже приходил на землю, был предан и распят, своими страданиями он будто бы искупил грехи и мучения еврейского народа. Теперь остается только терпеливо ждать скорого второго пришествия и страшного суда бога над угнетателями.

Культ уже приходившего на землю богочеловека, пострадавшего ради спасения человечества от рук римских сатрапов, вселял сладкую надежду, что страдания людские уже искуплены, что уже незачем бороться за улучшение своей судьбы; нужно лишь молиться и ждать. Образ сына божьего Иисуса Христа воспринял черты многих национальных богов, веру в которых разноплеменные рабы пронесли сквозь ужасы римской каторги. В учении о Христе отразилась также вера митраистов (последователей персидского бога Митры) в конец мира и тысячелетнее «царство божие» на земле. В нем нашли свое место и заимствования из культа умирающего и воскресающего египетского бога Осириса, и предания о бегстве богини Исиды с младенцем Гором от преследований злого бога Сета и т. д.

Раннее христианство жадно впитывало все эти моменты национальных религий и поэтому становилось религией международной, интернациональной. Утешив раба, оно очень скоро и господствующим классам показало свое преимущество перед другими религиями, ибо возмездие за преступления власть имущих оно сулила лишь на том свете, а это, естественно, было не страшно рабовладельцам. Вот почему если сначала христианство жестоко преследовалось, если при Нероне в Риме устраивались гонения и облавы на христиан, то уже в III веке Рим начинает относиться к христианству более чем снисходительно.

Этому способствовало еще одно обстоятельство. Рабовладельческий Рим в начале нашей эры был в глубоком кризисе. Повсюду вспыхивали смуты. Производство разваливалось. Государственное управление не в силах было справиться со своими задачами. Заговор следовал за заговором, один переворот шел па смену другому. Никто не чувствовал себя спокойным, никто не мог тогда поручиться за свое имущество, хозяйство, положение, жизнь… Поэтому очень скоро утешение в христианских общинах стали искать не только угнетенные, но и многие собственники. Конечно, их появление среди христиан привело к смягчению протеста против угнетения, столь резко выраженного в наиболее раннем христианском произведении — Откровении Иоанна Богослова.

Так постепенно христианская религия стала приемлема как для рабов, так и для господ, правда, по совершенно разным мотивам. Наконец, император Константин в первой половине IV века объявил ее государственной религией Римской империи.

На ранних стадиях развития христианства совсем не важно было, какими конкретными чертами обладает бог, пострадавший за людей. Ведь легенды о нем возникли у иудеев, потерявших свою родину — Палестину. Рабы из других стран и вовсе не знали, что происходило в эти годы в Палестине. Им нужно было утешение. Они хотели верить. И они поверили. А образ Христа лишь постепенно приобрел тот вид, в котором он предстает сейчас и евангелиях. Для этого понадобилось целых 150 лет. Лишь к концу этого периода были созданы жизнеописания земной деятельности Христа, причем авторы евангелий (а их было много, гораздо больше четырех) во многом расходились друг с другом, противореча часто в самых главных моментах. Недаром потом долгое время усилия христианской церкви были направлены на то, чтобы как-то согласовать эти рассказы между собой. Многие из евангелий были объявлены ложными, запрещены. Но и те, что остались и признаны «богодухновенными», полны противоречий. Церковники не сумели свести концы с концами в описании жизни и страданий мифического Христа.

Таким образом, христианство возникло не потому, что на землю действительно приходил сын божий Иисус Христос, а в силу потребности людей в самоутешении и надежде на лучшую долю перед лицом тяжелых испытании, преодолеть которые они сами были не в силах. Христианство возникло как результат бессилия рабов ликвидировать рабство здесь, на земле. Долгие столетия должны были пройти, прежде чем на земле создались условия, позволившие людям сбросить гнет эксплуататоров и в полную меру своих сил взяться за строительство лучшего общества, не опуская в бессилии рук в ожидании «второго пришествия».

Вопрос. Если Христа не было, то почему наше летоисчисление ведется от рождества Христова?

Ответ. Спросите христианских богословов: «А в каком году родился Христос?»

Странный вопрос! — казалось бы, должны ответить они.— Раз наше летоисчисление ведется от рождества Христова, значит, он родился в начале 1 года нашей эры».

Однако если мы обратимся к «священному» писанию, то ответа на этот вопрос не найдем. Дело в том, что, как мы уже знаем, в христианском вероучении на первоначальной стадии его развития ничего не говорилось о земной жизни Иисуса Христа. Лишь в дальнейшем, во второй половине II века, возникают евангелия, то есть жизнеописания земных деяний богочеловека. Образ искупителя евангелисты наделяют конкретными человеческими чертами, а «факты» его биографии связывают с определенными историческими событиями.

Вероятно, многие верующие помнят библейский рассказ об «избиении младенцев». По преданиям, изложенным в евангелиях, царь Иудеи, Ирод, узнав, что родился младенец, которому богом был якобы обещан иудейский престол, приказал убить в стране всех младенцев мужского пола в возрасте до двух лет. Если мы попытаемся выяснить, насколько эта легенда соответствует исторической действительности, то окажется, что в Иудее действительно был царь по имени Ирод, но правил он, если пользоваться нашей хронологией, с 37 по 4 год до нашей эры. Следовательно, получается, что или Иисус Христос родился не менее чем за 5—6 лет до своего рождения, или Ирод избивал младенцев спустя 4 года после своей смерти.

Не лучше обстоит дело и с другим косвенным указанием даты рождения Христа в евангелиях. В Евангелии от Луки говорится, что Иисусу было 30 лет на пятнадцатом году правления римского императора Тиберия, а он правил с 14 по 37 год нашей эры. Таким образом, получается, что Иисус Христос родился за целый год до мифической даты своего рождения.

Путаница увеличится, если мы вспомним, что, по свидетельству Евангелия от Луки, в год рождения Христа в Иудее была проведена перепись населения. Ее предпринял якобы римский сановник Квириний. Однако факты истории говорят, что Квириний начал править в Иудее не ранее 7 года нашей эры. И опять получается, что или Христос родился на 7 лет позже своего рождения, или Квириний стал править на 7 лет раньше, чем это было на самом деле…

Вот что получается, когда начинают связывать действительные исторические события с выдуманными «фактами» из биографии мифической личности.

Но чем же все-таки можно объяснить, что принятое у нас летоисчисление ведется от рождества Христова?

Известно, что еще спустя многие годы после возникновения христианства в разных странах мира продолжали существовать разные системы летоисчисления. Как правило, счет годам вели от действительных исторических событий: римляне — от основания Рима — 753 года до нашей эры, египтяне — по династиям фараонов, греки — по олимпиадам, халдеи считали началом своего летоисчисления 27 февраля 747 года — день вступления на престол царя Набонассара. Христианское летоисчисление является в данном случае исключением.

В течение нескольких веков христиане продолжали считать года так, как к этому привыкли в странах, где они жили. Впервые мысль вести счет от рождения Христа возникла у римского монаха Дионисия Малого при рассчитывании им пасхалии, то есть при определении на много лет вперед дат празднования пасхи по лунному календарю. Дионисий обратил внимание на тот факт (вполне естественный и легко объяснимый особенностями лунного календаря), что совпадения дат празднования пасхи происходят ровно через 532 года. Он был поражен, что начало этого 532-летнего периода совпадает со временем, когда, по свидетельству евангелистов, жил Иисус Христос. Дионисий увидел в этом случайном совпадении знак божий и принял его за божественное свидетельство о времени рождения Христа.

Монах отсчитал от года, в котором кончилась старая пасхалия, 532 года вспять и полученную таким образом дату объявил началом христианской эры.

Новое летоисчисление очень долго не прививалось. Лишь под давлением христианской церкви, которая постепенно превращалась в могущественную организацию, распространявшую свое влияние на многие страны мира, христианское летоисчисление было с IX века принято к употреблению.

У нас в России счет годам велся от «даты» сотворения мира. И лишь Петр I, отпраздновав, как и полагалось, 1 сентября новый, 7208 год от «сотворения» мира, неожиданно для всех повелел «впредь лета счислять» от рождества Христова и перенес начало нового года на 1 января. Так начался новый, 1700 год в России.

Вопрос. Как возникли календарь, названия месяцев и дней недели?

Ответ. В самом деле. Почему новый год наступает у нас 1 января? Почему один год длиннее другого, а различные месяцы содержат разное число дней? Откуда появилось правило делить год на месяцы и недели?

Ответ на эти вопросы не так-то просто найти. Чтобы разобраться в том, как возник современный календарь и почему он имеет отмеченные выше особенности, надо заглянуть вместе с учеными, исследовавшими эти вопросы, в дни но прошедшие времена.

Уже первобытные племена столкнулись с необходимостью вести счет времени. Для успешной охоты надо было знать, когда у диких зверей и птиц наступают периоды размножения, кочевок, перелетов, выращивания приплода. Ведь от этого зависели и менялись условия охоты, так как каждому такому периоду соответствовало изменение поведения и мест обитания зверей и птиц.

Приручение животных и переход к скотоводству еще более развили потребность в счете времени. Коллективное ведение хозяйства племенем требовало распределения обязанностей членов общины во времени, и это также было невозможно без учета дней, времен года, лет. Конечно, на первых порах это были совсем еще примитивные методы. Они сводились к завязыванию узелков, к зарубкам на палках и т. п.

Следующий важный шаг в счете времени был сделан с возникновением земледелия и перехода к оседлости. Древние племена, создавшие первые государства в долинах могучих рек Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Нила и Янцзы, занимались уже довольно сложной коллективной хозяйственной деятельностью. Чтобы не ошибиться в сроках посева и наступлении поры уборки урожая, чтобы предвидеть разливы рек и их масштабы, чтобы подготовиться своевременно к периодам дождей или засухи, повторявшимся из года в год, нужно было совершенствовать счет времени.

Эти хозяйственные нужды привели к созданию таблиц счета времени, того, что мы теперь называем календарем. Такие первые календари возникли у многих древних народов, которые исходили из своих, местных условий, учитывали свои обычаи и особенности ведения хозяйства. При этом важно отметить, что, хотя все календарные системы были основаны на опыте, опирались на наблюдения и производственную практику того или иного народа, устанавливали их не трудящиеся, а жрецы, имевшие время для вычислений и обладавшие необходимыми знаниями, связанными с наблюдениями за движением Солнца, Луны и звезд. Понятно, что представители религии и здесь, как и во всем, постарались с самого начала связать календарь с религиозным культом.

А почему, собственно, нужно при составлении календаря, необходимого для чисто земных нужд, исходить из движения небесных тел? — скажете вы. Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, что такое год и с чем связана периодическая повторяемость на Земле условий, которым соответствуют определенные этапы хозяйственной деятельности людей.

Год — время, за которое наш земной шар делает полный оборот вокруг Солнца. Именно с этим движением нашей планеты связано повторение определенных климатических, а значит, и хозяйственных условий, и прежде всего смена времен года. Каждому положению Земли в ее движении вокруг Солнца соответствует вполне определенное видимое расположение Солнца и звезд на небе. Поэтому точный счет времени и оказалось удобнее всего вести исходя из наблюдений за небесными светилами.

Земля движется вокруг Солнца по замкнутой круговой орбите, у которой нет ни начала, ни конца.

Вот почему определение начала года является делом относительным. Этим и объясняется, почему у разных народов год начинается в разное время. Каждый раз при определении начала года люди исходили из своих практических потребностей, из хозяйственных нужд и традиций. Так, древние египтяне начало года относили к моменту летнего разлива великого Нила. Этот период совпадал с самым длинным днем в году (летнее солнцестояние). Приближение его жрецы «предсказывали» по первому появлению на летнем небосводе Египта звезды Сотис — Сириуса.

На Руси началом года считалось 1 марта — время, когда кончается суровая зима и наступает весна, пора пробуждения природы и начала сельскохозяйственных работ. С введением христианства начало года было перенесено на 1 сентября.

Римский властитель Юлий Цезарь, бывший одновременно и верховным жрецом Рима, впервые перенес начало года на 1 января. Это было вызвано тем, что с 1 января испокон веков в Риме приступали к исполнению обязанностей консулы — выборные представители центральной власти. К тому же январь посвящался в римской мифологии двуликому богу времени Янусу, и после реформы Юлия Цезаря Янус мог, по представлениям римлян, на рубеже года видеть и прошлое и будущее, обращая одно свое лицо в прошедший год, а другое — в будущий.

Не сразу было также установлено и определённое число дней в году. Астрономические наблюдения в эпоху древности не были такими точными, чтобы уловить несоответствие установленной людьми продолжительности года и действительного времени оборота Земли вокруг Солнца. Дело усложняется тем, что во время одного оборота вокруг Солнца (год) Земля делает не целое число оборотов вокруг своей оси (сутки). Именно этим объясняется, что Земля обегает вокруг Солнца за 365 дней 5 часов и 46 секунд. А люди всегда считали в году целое число дней, что не соответствовало действительной длительности года. Так, жрецы Шумера (древнего государства в Месопотамии) считали год равным 354 дням, халдейские астрономы определяли его в 360 дней, римляне начала вели счет времени по году, равному 355  дням, и т. д. Все эти календари были не точны, и через некоторое число лет разница между календарем и сроками наступления сельскохозяйственных работ, времен года, разливов рек и т. п. становилась очень значительной. Весенние праздники переползали на лето, летние наводнения приходились на осенние месяцы — словом, календарь переставал отвечать своим задачам. Поэтому-то жрецы и астрономы вносили в календарь новые поправки, вставляли дополнительные дни между годами, делали неравной длины месяцы и т. п.

1 января 45 года до нашей эры Юлием Цезарем по совету египетского астронома Созигена был введен календарь, очень похожий на современный и более точный, чем все ранее существовавшие.

Вновь введенный календарь получил название Юлианского и известен ныне под названием старого стиля.

В календарном году стало 365 дней. Но ведь год равен 365,25 дня! Из этих четвертушек, рассуждали создатели юлианского календаря, за 4 года набираются целые сутки. Их решено было добавлять к каждому четвертому году (который стал високосным). Лишний день стали прибавлять к числу дней самого короткого месяца в году — февраля.

Но и юлианский календарь не был совершенно точным. Каждое столетие он отставал от действительного хода времени приблизительно на один день. Сначала это не было особенно заметно. Но к концу XVI века разница составляла уже 10 дней. Поэтому папа Григорий XIII в 1582 году приказал считать 5 октября 15-м и внес некоторые поправки в юлианский календарь для того, чтобы в дальнейшем он не отставал от действительного хода времени.

Этот календарь был назван григорианским (новый стиль) и получил распространение в Западной Европе. В России же до 1918 года оставался юлианский календарь. Это приводило к ряду неудобств, так как счет времени в России не совпадал с общеевропейским.

Однако православная церковь упорно сопротивлялась попыткам введения нового стиля, заявляя, что он нарушит установленный порядок празднования пасхи и других «переходящих» церковных праздников. В 1903 году в связи с предложениями о введении в России нового стиля синод выступил с заявлением, в котором говорилось, что календарная реформа способна поколебать «исконный и много раз освященный церковью порядок» и «сопровождалась бы… потрясениями в церковной жизни».

Лишь в 1918 году декретом Совнаркома на территории Советской России был введен общеевропейский календарь — новый стиль.

Ну, а как же возникло деление года на месяцы?

Оказывается, впервые это деление возникло в связи с наблюдениями Луны. В новолуние наше ночное светило выглядит как узкий серп. Затем оно растет, наступает полнолуние, затем Луна вновь принимает вид серпа, но только обращенного рогами в другую сторону, и, наконец, становится невидимой. И снова через определенное время появляется на небосклоне серп молодого месяца. Весь этот цикл, хорошо видимый, занимает 29,5 дня. Этот промежуток и был положен в основу деления года на месяцы. Позднее лунный календарь был усовершенствован и связан с солнечным.

В построении календаря, в названиях месяцев в году и дней недели многое связано с религиозными представлениями.

Например, первый месяц года — январь, как уже говорилось, у древних римлян считался месяцем двуликого бога Януса, который был богом «начала и конца всякого дела». Месяц май был назван в честь богини Майи, а июнь — богини Юноны.

Семидневная неделя совпадает с христианскими верованиями. Согласно Библии, бог в течение шести дней будто бы создал мир, а на седьмой день «почил от дел своих».

В действительности семидневная неделя сложилась еще в Древнем Вавилоне в связи с суеверным почитанием семи небесных светил: Солнца, Луны и пяти видимых невооруженным глазом планет. Впоследствии семидневную неделю переняли евреи, греки и римляне.

С религиозными верованиями связано и почитание одного из дней недели. У вавилонян седьмой день недели посвящался злому богу Нинибу, будто бы управляющему житейскими делами. В этот день люди старались ничего не делать, чтобы случайно не прогневить бога.

Затем этот обычай перешел к евреям, которые считали большим, грехом заниматься какими-либо делами в субботу. Верующие евреи продолжают соблюдать этот запрет до настоящего времени.

В отличие от евреев, мусульмане почитают пятницу, полагая, что пятница будто бы является днем рождения пророка Мухаммеда.

Современный календарь тоже несовершенен. Длина месяцев и кварталов года не одинакова, а одни и те же числа каждый год приходятся на разные дни недели.

В 1954 году по инициативе Индии вопрос о введении усовершенствованного единого календаря был поставлен на обсуждение Организации Объединенных Наций. Проект нового календаря предусматривает деление года на четыре равных квартала — по 91 дню. В каждом квартале три месяца — первый продолжительностью в 31 день, остальные два — по 30 дней. Каждый квартал содержит 13 целых недель. Благодаря этому каждый квартал и каждый новый год начинаются с воскресенья и кончаются субботой. Последний, 365-й день года является дополнительным. Он не имеет числа и названия и является праздником мира, доброй воли и международного сотрудничества. В високосные годы еще один, дополнительный нерабочий день вставляется после 30 июня.

Проект всемирного календаря, предложенный Индией в 1954 году, был одобрен Экономическим и Социальным советом Организации Объединенных Наций. Его поддержали многие страны, в том числе Советский Союз.

Новый календарь наиболее удобно было ввести с 1956 или 1961 года, начинавшихся с воскресенья. Однако в связи с тем, что астрономические ежегодники, содержащие важные данные, необходимые для авиации и мореплавания, составляются на несколько лет вперед, календарная реформа была отложена. Кроме того, некоторые государства, в частности США, пока что отказываются принять новый календарь, ссылаясь на «религиозные соображения».

Не исключена возможность, что календарная реформа будет осуществлена с 1967 года, первым днем которого также является воскресенье.

Календарная реформа касается счета дней и году. А откуда идет сам счет лет? Почему очередной год мы будем считать 1965-м?

Современный счет времени идет от мифического «рождества Христова». В действительности же этот счет был введен 1432 года назад римским монахом Дионисием, который произвольно назвал очередной год 532-м от «рождества Христова».

До этого во многих странах счет времени и соответствии с религиозными представлениями велся от так называемого «сотворения мира». Причем в различных религиях даты «сотворения мира» не совпадали. Православная церковь считала, что это событие произошло 7172 года назад; согласно иудейской религии, мир существует только 5724 года, а католики полагают, что ему в настоящее время 5968 лет.

В настоящее время в большинстве государств принят счет времени, предложенный Дионисием. Счет этот, разумеется, так же произволен, как и от «сотворения мира». Но, с другой стороны, главное заключается не в том, от какого года вести счет времени, а в том, чтобы этот счет был единообразным и общепринятым.

Вопрос. Разве не правда, что православная церковь всегда проявляла мягкость по отношению к инакомыслящим? Ведь у нее не было инквизиции и она не практиковала массовых преследований иноверцев.

Ответ. Современные ревнители православной веры, желая сохранить свое влияние на верующих, пытаются скрыть от них правду о темном прошлом православной церкви, об антинародной деятельности православного духовенства. С этой целью они не прочь приписать православной церкви особую мягкость, гуманность в отношении к еретикам, к инакомыслящим. Они склонны утверждать, что инквизиция с ее кострами и жестокими расправами над еретиками — исключительная принадлежность католической церкви, извратившей якобы дух христианства.

В такого рода утверждениях нет исторической правды.

История свидетельствует, что православная церковь, как и католическое духовенство на Западе, жестоко расправлялась со всеми, кто посягал на ее авторитет и выступал против ее господствующего положения. Начиная с XII века православная церковь создала и специальный аппарат для преследования инакомыслящих, подобный католической инквизиции.

Вначале православная инквизиция действовала самостоятельно. В дальнейшем она боролась с еретиками совместно с царской властью, используя ее карательные органы.

Царское правительство поддерживало борьбу церкви с еретиками, поскольку они, выступив против православной церкви и ее учения, вольно или невольно вступали в конфликт с государственной властью. Всякий отклонившийся от «чистоты веры» рассматривался не только как религиозный, но и как государственный преступник. Поэтому царизм и церковь устанавливали самые жестокие меры для их наказания. Одна из статей «Соборного уложения» 1649 года гласила: «Буде кто иноверцы, какие ни буди веры или и русский человек возложит хулу на господа и спаса нашего Иисуса Христа, или на родившую его пречистую владычицу нашу богородицу и приснодеву Марию, или на честный крест, или на святых его угодников — и про то сыскивати всякими сысками, накрепко… и того богохульника, обличив, казнити, сжечь» («Соборное уложение», гл. I, ст. 1).

По жестокости обращения с еретиками православная инквизиция не только не уступала католической, но кое в чем и превосходила ее.

Православные инквизиторы, как и их коллеги на Западе, сжигали людей на кострах, в клетках, в специальных срубах, колесовали их. Еретиков на десятки лет сажали в так называемые земляные тюрьмы — специальные ямы, вырытые во дворах монастырей.

Других заточали в тесные каменные мешки монастырских тюрем, где они находились в абсолютной темноте и вынуждены были спать в полусогнутом состоянии, до тех пор пока не погибали или не сходили с ума.

Вплоть до начала XIX века в России сохранялась смертная казнь за религиозные преступления. Особенно широко эта мера наказания применялась в XV—XVIII веках.

Так, например, в конце XV века православные инквизиторы жестоко расправились с ересью в Новгороде. Там еретики, большинство из которых составляли ремесленники, мелкие торговцы и другие представители демократических слоев населения Новгорода, выступили с критикой высшего духовенства, а также монахов-тунеядцев, обиравших население. Расправляясь с еретиками, новгородский инквизитор, «добрый пастырь» архиепископ Геннадий, сделал все, чтобы не уступить в жестокости «гишпанскому королю». Был разработан специальный ритуал казни. Руководителей ереси одели в шутовскую одежду, на голову им водрузили шлемы из бересты с надписью «Се есть сатанино воинство» и посадили на коней лицом к хвосту. Затем, с надругательствами провезя по городу, сожгли у них на головах берестяные шлемы. Только после этого их казнили.

Один из идеологов православной инквизиции, основатель и настоятель Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий, создал теорию всеобщей расправы с инакомыслящими. Он доказывал, что христианский закон всепрощения неприменим к еретикам и даже те, которые покаялись, не заслуживают помилования.

В 1504 году он добился от царя Ивана III казни руководителей так называемых жидовствующих. Жидовствующие отвергали почитание троицы, богородицы, святых, икон и мощей и нередко критиковали не только господствующую православную церковь, но и помещичий строй с его неравенством и эксплуатацией. На Московском соборе 1504 года все вожди этого движения были осуждены на сожжение. Главных руководителей ереси — Ивана Курицына, Митю Коноплева, Ивана Максимова сожгли в клетке и предали вечному проклятию.

Особое усердие проявляла православная инквизиция в борьбе с расколом во второй половине XVII века. Так, например, в отчете о допросе церковниками одного раскольника в Печорском монастыре в 1683 году говорилось, что тот «на пытке распрашиван и пытан крепко и огнем и клещами жжен и были ему многие встряски».

Протопоп Аввакум — духовный руководитель раскола — писал в 1677 году, что «два десят три лета и пол лета и месяц по се время беспрестанно жгут и вешают исповедников христовых…»

В результате действий карательных отрядов, или так называемых «духовных команд», участились самосожжения раскольников. Пустели целые деревни. Только потому, что это наносило большой экономический урон государству, царское правительство вынуждено было предложить синоду обращаться с раскольниками мягче.

Все эти факты говорят о том, что русская православная церковь расправлялась со своими врагами инквизиторскими методами.

Вопрос. Почему атеисты изображают православную церковь врагом просвещения? Разве не христианство принесло на Русь грамотность?

Ответ. Введение христианства на Руси Было, несомненно, прогрессивным явлением. Вместе с христианством и «священными» книгами на Русь проникли элементы более высокой греко-византийской культуры. Это способствовало распространению грамотности среди верхушки русского общества.

Но одно дело — научить человека читать, писать; совсем другое — что он прочитает, какие идеи усвоит. Вся беда и заключалась в том, что христианская церковь распространяла грамотность на Руси с религиозной целью. Грамотность была нужна для чтения Библии, для церковных служб и душеспасительных чтений житий святых.

Конечно, по мере развития культуры и науки появилась и светская, нецерковная литература; со временем основная масса книг перестала посвящаться религиозным вопросам. Но это уже не заслуга церкви. Распространение научных знаний и светской литературы происходило не благодаря, а вопреки церкви.

Нельзя забывать, что православие, будучи верным слугой самодержавия, стремилось держать народ в темноте и невежестве, резко возражая против распространения «богопротивных» научных и нерелигиозных книг. Вместе с царским правительством православная церковь ответственна за культурную отсталость нашей Родины до революции.

В разного рода пособиях для школьников содержались призывы любить «простыню (то есть простоту) паче мудрости», учиться только «книгам благоденного закона», чтобы очистить душу от греха.

С точки зрения церковных идеологов, «богомерзостен перед богом всяк, любяй геометрию, и все душевные грехи учиться геометрии и еллинским книгам».

Реакционная роль православной церкви в деле просвещения народа особенно ярко проявилась в ее отрицательном влиянии на обучение в высших и средних учебных заведениях.

Для церковников главное заключалось не в том, чтобы учащиеся приобрели знания, а в том, чтобы они росли набожными, воспитывались в духе преданности царю и церкви, в духе христианской морали. Духовенство требовало, чтобы в университетах «все положения науки основывались не на умственных, а на религиозных истинах».

Церковь внимательно следила за тем, чтобы преподаватели не позволяли себе вступать в противоречие с Библией, с христианскими догматами. «Виновных» в атеизме и свободомыслии изгоняли из учебных заведений и подвергали гонениям.

Так, например, в 1879 году учителя Егора Костина уволили за то, что он «распространял безверие как между учащимися, так и в среде взрослых крестьян». В 1880 году, как «человек неверующий», был уволен учитель Иван Покровский.

Выражая точку зрения реакционного духовенства, архиепископ подольский Иринарх писал, что «лучше иметь в учебных заведениях преподавателей с посредственными способностями и познаниями, но благочестивых, проникнутых духом христианским, нежели весьма ученых, но нечестивых, пропитанных началами неверия и вольнодумства».

В 1911 году 38 процентов всех школ было подчинено непосредственно синоду. Главное внимание в этих школах сосредоточивалось на том, чтобы «воспитывать в детях страх божий, вселять любовь к церкви и преданность царю и отечеству». Большую часть времени в этих школах дети тратили на изучение «закона божьего», церковнославянского языка и церковного пения. Как правило, окончившие такие школы отличались малограмотностью.

Церковь всеми силами стремилась воспрепятствовать распространению образования и научных знаний среди трудящихся.

Например, в начале 60-х годов XIX века были закрыты воскресные школы для взрослых, так как духовенство нашло, что характер преподавания в них противоречит учению православной церкви.

Царизм всецело поддерживал церковь в этой деятельности. Не находя денег на развитие народного образования, царское правительство тратило большие средства на процветание церкви.

Царское правительство и православная церковь были непосредственной причиной того, что до революции в нашей стране на 100 человек населения было всего лишь 27 грамотных.

Православная церковь всегда была тормозом культурного прогресса. Когда на Руси возникло книгопечатание, церковники выступили против. Когда появилась первая печатная книга, изданная Иваном Федоровым, церковники объявили ему войну…

Аналогичным образом церковники пытались расправиться и с таким мощным средством просвещения и воспитания народа, как кино. Появление кинематографа в конце XIX века в России было встречено духовенством в штыки.

Московский митрополит Владимир обратился с просьбой к градоначальнику «воспретить открывание электрических театров хотя бы поблизости церквей и монастырей».

В 1898 году религиозными фанатиками по наущению духовенства был сожжен кинематограф на Нижегородской ярмарке. В 1912 году епископ Варнава чуть не предал анафеме тех, кто посещал кино.

Все вышеприведенные факты показывают, какую мрачную роль сыграла православная церковь в деле культурного прогресса.

Вопрос. Русская православная церковь проявила свою преданность народу во время Великой Отечественной войны, когда она помогала Советской Армии. Разве это не доказывает, что вера в бога не мешает людям быть патриотами своей Родины?

Ответ. В настоящее время православное духовенство в своих проповедях и выступлениях настойчиво пытается внушить верующим мысль об исконном патриотизме русской православной церкви. Оно говорит о том, что православная церковь всегда была с народом, вместе с ним боролась против иноземных захватчиков, защищая Отечество.

Так, в выступлении одного из руководителей русской православной церкви говорилось, например, что никогда — ни в удельный период, ни в «татарщину», ни в «смутное время» — церковь не предавала своего земного отечества врагам, не пользовалась в своих интересах его бессилием.

На этом основании церковники делают вывод, что вера в бога не препятствует проявлению подлинно патриотических чувств, любви к Родине, к своему народу.

Можно ли с этим согласиться?

Прежде всего, разберем вопрос об «исконном патриотизме» православной церкви. Исторические факты неопровержимо свидетельствуют, что подобные утверждения церковников искажают историческую правду. Взять, к примеру, поведение православного духовенства в период татаро-монгольского ига.

Когда татары напали на Русь, многие церковники, стараясь сохранить свою жизнь и свои богатства, пошли в услужение к завоевателям, стали молиться за них в церквах, призывая народ к покорности и смирению. За это татарские ханы освобождали духовенство от дани, от так называемого татарского выхода. В одном из ханских ярлыков, предоставлявших льготы русскому духовенству, было написано: «Да правым сердцем богови за нас молятся и за племя наше молятся и благословляют нас».

Православные церковные иерархи оценили любезность «неверных и нечестивых царей» и пытались использовать поддержку татар для борьбы с князьями.

Церковь верно и преданно служила татарским ханам до тех пор, пока русский народ не выступил против завоевателей. Поняв, что время господства татар сочтено, церковники поспешили поддержать московских князей в их борьбе против татар, в их объединительной политике.

На протяжении многих веков православная церковь верой и правдой служила царскому самодержавию. Будучи сама крупнейшим земельным собственником — феодалом и беспощадным эксплуататором крестьянства, церковь именем бога стремилась освятить этот строй  рабства и угнетения.

Ее преданность «земному отечеству» была преданностью отечеству царя и помещиков, отечеству эксплуататоров и угнетателей трудового народа.

Истинный характер «патриотизма» православных церковников проявился в годы революции и гражданской войны, когда рабочий класс и трудовое крестьянство свергли власть помещиков и капиталистов и уничтожили ненавистный царизм.

В то время многие руководители православия вместе с белогвардейцами и иностранными интервентами боролись против Советской власти, против революционного народа. В 1921 году, когда Советское правительство решило изъять церковные ценности для закупки хлеба, чтобы оказать помощь голодающему населению Поволжья, патриарх Тихон обратился к верующим с призывом оказывать сопротивление этим мероприятиям. Реакционная часть духовенства рассчитывала, что голод поможет свержению Советской власти.

Убедившись в силе и прочности Советской власти, в поддержке ее трудовым народом, в том числе и большинством верующих, лидеры православной церкви решили отказаться от антинародной политики и признали Советскую класть.

Что касается Великой Отечественной войны, то действительно подавляющее большинство православного духовенства в это время проявило свое лояльное отношение к советскому общественному и государственному строю. Руководители местных приходов обращались к верующим с патриотическими призывами помогать Советской Армии в борьбе с захватчиками, собирали со своих прихожан деньги в фонд обороны.

Но мы не должны забывать и того, что многие представители православного духовенства ступили на путь предательства и сотрудничали с фашистами на временно оккупированной территории.

Так, например, часть реакционного духовенства Белоруссии при поддержке оккупационных властей объявила автокефальность (то есть независимость) православной церкви в Белоруссии. Это решение было утверждено специальным церковным собором, состоявшимся в 1942 году в Минске. Этот собор послал приветственную телеграмму Адольфу Гитлеру с благодарностью «за освобождение Белоруссии от московско-большевистского безбожного ига» и пожеланием «быстрейшей полной победы» немецкому оружию.

Патриотическая деятельность большинства православных служителей культа во время Отечественной войны СССР 1941-1945 гг. не имела ровно никакого отношения к сущности православного религиозного учения. Честные священнослужители православной церкви выполнили свой гражданский долг перед Советской Родиной и советским народом именно потому, что они на практике отбросили религиозные заповеди о «любви к врагам», о «христианском смирении» и «всепрощении», о «непротивлении злу насилием».

Надо сказать, что вся христианская православная мораль, все христианское мировоззрение несовместимы с духом подлинного патриотизма, с героической борьбой за свободу и счастье своей Родины.

Так, например, современные православные священники и сейчас видят свою задачу в том, чтобы «научить пасомых в самом зените материального прогресса находить подлинный смысл своей жизни все-таки за гробом, а не здесь». Разве могут такие идеи способствовать развитию подлинно патриотических чувств у верующего пролетария, который необходимо должен осознавать свою классовую позицию и бороться за осуществление своих коренных классовых интересов?

Религия обесценивает земную жизнь и труд человека, сковывает его волю, гасит общественную активность.

Человек, с точки зрения религии, — это странник, гость на земле. Не земные нужды и интересы, а усердная подготовка к посмертному небесному блаженству — вот что, по учению церкви, должно быть главным в жизни верующего человека. Все эти идеи находятся в непримиримом противоречии с настоящим пролетарским патриотизмом.

Действительным патриотом своей Родины может сделать человека лишь понимание, что его подлинной родиной является не Родина буржуазии, а Родина освобожденного от эксплуатации рабочего класса — свободная Родина всего трудового народа страны, возрождению, счастью и процветанию которой он должен отдать все свои силы.

Использованная литература:

1. «Ответы верующим». Издательство политической литературы. Москва. 1964 г.